Каква е разликата между митрополит и патриарх. Игумен Сава (Тутунов): Митрополията е нова форма на взаимодействие между епархиите. Каква е разликата между епископи, свещеници и други духовници

Каква е разликата между патриарх и папа? Има ли общи черти, как православните се отнасят към папата? Патриархът на Москва и цяла Русия има ли специални правомощия? На тези въпроси отговаря професорът от Московската духовна академия арх. Максим Козлов

- Каква е разликата между патриарха и папата от институционална, функционална и историческа гледна точка?

Нека се обърнем към някои събития в църковната история. Първоначално съществуването на Църквата Христова се градеше на принципа „където е епископът, там е и Църквата“. Епископът бил главният и единствен извършител на тайнствата. Едва постепенно някои от тях, а след това и мнозинството, започнаха да се поверяват и на презвитери, свещеници. И още в първите векове на християнството универсалната структура на Църквата е сбор от, общо взето, автономни общности без никакъв административен център.

Общностите естествено гравитираха към определени места в ранната християнска история, особено към така наречените седалища с апостолски произход. Това бяха, разбира се, Ерусалим – майката на всички църкви, Александрия, Антиохия, Рим. В същото време през първите десетилетия водеща позиция заема Йерусалимската църква - като място на земния подвиг Господен и като място, от което апостолите излизат да проповядват.

След превземането на Йерусалим по време на Юдейската война и унищожаването му от император Тит през 70 г., първенството в древната християнска църква е заето от Рим, столицата на империята, градът, където двамата върховни апостоли Петър и Павел пострадал и където, несравнимо с никое друго място в империята, множество християнски мъченици.

По време на преследване стотици християни, понякога хиляди, са били отвеждани в Рим и са били подлагани на страдания в Колизеума, в други римски циркове по време на различни езически празници. В същото време Римската църква активно участва в службата на християнските мъченици.

Впоследствие към тези четири исторически центъра - Ерусалим, както знаем, след известно време възстановен като град - се добавя Новият Рим, възстановен от светия равноапостолен император Константин, или - както по-късно става известен - Градът, Полис, Константинополис, градът на Константин.

Така възниква системата от пет патриаршии. 28-ият канон на 4-ия Вселенски събор от 451 г. определя, че Рим е първи, а Константинопол „е равен на него и втори след него“. Рим е кръстен на първо място, защото е бил градът на императора и Сената. И тъй като Константинопол стана новият "град на царя и сената" - той беше втори, но равен по достойнство. Това решение е взето не въз основа на критерия за божествено установяване на някакво преобладаващо значение на катедрата, а на обективно и трезво приемане на пътя на църковно-историческото развитие.

Оказа се, че на Изток има много катедри с апостолски произход, а на Запад всъщност има една – Римска. На изток се запазва солидна имперска държавност в продължение на много векове, на запад през пети век всичко се срива и потъва в мрака на нестабилни, крехки, полудиви варварски държави (които продължават до формирането на империята на Карл Велики) . Единствената стабилна институция в това море от варварски завоевания и държавна крехкост остава Римската църква, Римската катедра.

Постепенно други църкви на Запада започват да гравитират към него и с течение на времето в Рим започва да се развива особено самосъзнание - че това не е просто първата от катедрите, но това е такава катедра, без която може да има няма пълноценна църква.

И тук ще цитирам великия руски църковен историк Василий Василиевич Болотов, който, показвайки различията между патриаршията и папството, пише следното в своите лекции по история древна църква: „Патриархатът свидетелства за себе си само, че съществува. Папството казва за себе си, че винаги трябва да бъде. Тук е разликата.

Патриархът е пръв сред равни и същевременно столът му може да сменя мястото си. Да си спомним Руската църква. Водещият отдел беше Киев, Владимир, Москва, после всъщност Петербург, сега пак Москва и това изглежда напълно естествено. Добродетелите на древните Патриаршии на Александрия и Антиохия сега са главно в памет на тяхната предишна велика история. Появяват се нови поместни църкви и нови патриаршии и ние гледаме на това като на понякога трагичен, болезнен, но все пак разбираем път на църковно-историческо развитие.

От католическа гледна точка, извън Римската катедра няма пълнота на църковността.Сега няма да кажат, че изобщо няма църковност, но няма пълнота, крайната истина на църковността.

Апостол Петър и неговите приемници, папите на Рим, са крайъгълният камък на Църквата както като носител на авторитет, така и като носител на непогрешима, безпогрешна вяра и морален авторитет. Съответно папата в католическата църква не може да бъде съден от никого. Няма действие, което папата да е извършил, за което който и да е орган в Римокатолическата църква да може официално да прегледа това действие и, да кажем, да го порицае или осъди. Няма орган, който да лиши папата от неговата папска власт, да речем, за недостойнството на морален живот, което се е случило през Средновековието и в съвременността (спомняме си редица ренесансови папи, например от семейство Борджия) . Освен това, според католическото разбиране, Вселенският събор е Вселенски само ако е свикан от папата и решенията му са одобрени от папата. По същество това не е нищо повече от консултативен орган под епископа на Рим, въпреки че има целия вид на пълнотата на епископското представителство.

Това, разбира се, е в повече от противоречие с православното разбиране за Църквата, с православната еклисиология, която наистина вижда, в съответствие с древните канони, необходимостта да има първенец сред народа. Такива в едни случаи са патриарси, в други поместни автокефални църкви архиепископи и митрополити, но те са подредени по определен ранг, по диптихи, в съответствие с реда на достойнството на катедрите. Но това има главно значението на литургично възпоменание, то свидетелства за нашето взаимно доктринално единство и взаимно общение в тайнствата.

В някои случаи това е съдебен критерий. Например, патриарсите могат да се съберат и в случай на дезорганизация в една или друга катедра да направят присъда. Нека си припомним реакцията на раздора в Йерусалимската патриаршия, случаят с патриарх Никон, въпреки че той може да не е много правилно разрешен, но е показателен. В края на краищата беше приложен принципът на съборния съд в рамките на поместната Църква - уставът на Руската църква предполага възможност за отстраняване дори на предстоятеля от длъжност при извършване на определени действия, които са неприемливи от гледна точка на каноните и църковните устави. .

- Има ли общи черти между Патриаршията и папството?

Генералът присъства дотолкова, доколкото не е конкретно католически. Тоест, обединява ни това, което присъства в папството извън системата на древната неразделна Църква. Това може да се илюстрира най-ясно, ако погледнем официалната титла на папата. Той съдържа както елементи, свързани с общия църковен път на историческо развитие, така и със специфично католическия.

И така, настоящият понтифик Бенедикт 16-ти се нарича както следва - епископ на Рим. Това е много общ критерий. Викарий на Христос - и това, разбира се, вече е католическо разбиране. Викарий – тоест наместник на Христос на земята, православните не възлагат такова разбиране на никой от епископите. Наследникът на княза на апостолите също е специфично католически термин. Принцът на апостолите е апостол Петър и католиците вярват, че папата в определен смисъл е носител на онези правомощия, които Господ уж е дал на апостол Петър, наричайки го камъкът на Църквата. Този пасаж от Евангелието на Матей се разбира от католиците в смисъл, че не само Христос, но и апостол Петър е в известен смисъл крайъгълният камък на Църквата.

По-нататък. Върховният първосвещеник на Вселенската църква също е, разбира се, католическо разбиране, защото според православното разбиране дори Вселенският патриарх на Константинопол има своя собствена юрисдикция, своя собствена канонична територия, неговата власт не се простира върху цялата Вселенска православна църква. В католическото разбиране властта на папата, въпреки наличието на негови собствени католически патриарси, митрополити, е пряка, тоест важи за цялата територия на Католическата църква и в плана за цялата Христова църква. Преди все още имаха титлата "Патриарх на Запада", сега я изоставиха.

Първоначалният епископ на Италия - добре, това е добре. Терминът е католически, но въпреки това не виждаме никакво противоречие тук. Архиепископът и митрополитът на провинция Лацио, областта около Рим – отговаря напълно на нашите критерии. Но пак ще има момент, който отсъства в православието.

Суверенен, тоест независим светски владетел на държавата на град Ватикана. Създаването на теократична държавност беше необичайно за православната йерархия и в Православната църква. Знаем, че през Средновековието папската държава е била малка по размер и като цяло е била възприемана като вид суверен по отношение на всички монарси като цяло. Те бяха в известен смисъл васали на папата, включително императора, спомнете си средновековния спор между империята и папството. Сега територията на държавата Ватикана е малка, но настояването, че папата е светски суверен, все още остава. Трябва да се отбележи, че днес той е най-абсолютният от всички абсолютни монарси.

Последният елемент от папската титла, която е доста парадоксално съчетана с всички предишни титли, е слуга на Божиите служители. Това също липсва никъде в титлите на който и да е от православните патриарси.

Може да ни кажат, че има и много високи титли в православието, че, да речем, Александрийският патриарх се нарича 13-ти апостол и съдия на цялата вселена. Но тук има важни разлики. Ако за православието тези високи титли, включително Светейшина, 13-ти апостол, са по-скоро нещо, което се отнася до областта на литургията или до нашата минала византийска история, то за католиците тази папска титла е обект на вяра.

Един добър католик трябва да вярва, че папата наистина е Върховният първосвещеник, викарий на Христос и приемник на принца на апостолите и че той има много специална власт да бъде гарант, пазител на църковната истина и власт извън ничия юрисдикция, докато нито един патриарх на Александрия няма да претендира, че трябва да влиза в разглеждането на правни дела в рамките на други канонични територии и да счита, че има специални божествено установени права във връзка с факта, че той е наречен 13-ти апостол.

- В тази връзка как трябва да се отнася един православен човек към папата?

Отношението на Православната църква към римския първосвещеник, към римския папа следва от по-широкия принцип на отношение към Римокатолическата църква като такава. Без да навлизам в дългата история на нашите отношения, ще се спра само на последния документ, приет по отношение на католиците на юбилейния Епископски събор през 2000 г. Тази резолюция, която се нарича „Принципи на отношението на Руската православна църква към инославието“. Там, от една страна, се свидетелства, че ние признаваме Католическата църква като Църква, която е запазила апостолското приемство на епископското служение, а от друга страна, ние признаваме, че естеството на нашите разделения е свързано с тези характеристики на догмати в общия етос, образа на Римската църква, който я отделя от Вселенското православие.

Ще прехвърлим тези две точки на епископа на Рим. От една страна, за нас той несъмнено е епископ, несъмнено предстоятел, макар и извън единството на Вселенското православие, а на древния и най-уважаван Римски престол. От друга страна, не можем да кажем, че това, което ни разделя от Римския папа, са само моменти от национално, културно, държавно развитие, второстепенни спрямо същността на евангелското благовестие, и че само човешките предразсъдъци и предразсъдъци ни пречат да бъдем единни. Колкото и да имаме общо с католиците в общия депозит на християнската вяра, също толкова важно е това, което ни разделя от католицизма и от епископа на Рим като глава на католическата църква.

Има ли патриархът на Москва и цяла Русия някакви специални правомощия в сравнение с другите православни патриарси?

Московската катедра днес заема 5-то място след Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим. Нашата патриаршия води своята история от края на 16 век, когато със съборно решение на източните патриарси през 1589 г. първият от руските митрополити, св. Йов, е възведен в патриаршеско достойнство.

Днес разликата на Московската патриаршия не е в някакви канонични прерогативи или статут, а в реалния факт, че именно Руската църква е най-голямата в целия православен свят както по численост на паството, така и по брой на енории и манастири и до голяма степен може да бъде най-динамичният от гледна точка на положителната тенденция към растеж и укрепване, която се наблюдава напоследък. Затова ние пазим единството на вярата в съюза на мира. Да, понякога има търкания и недоразумения между поместните православни църкви, но това са търкания и недоразумения между нашите. Основното е, че във Вселенското православие има доктринално евхаристийно единство. Това стана наскоро в Константинопол на общо събрание на предстоятелите на поместните православни църкви, в което взе участие и приснопаметният Негово Светейшество патриарх Алексий II.

Моля, разкажете ни за йерархията на Руската православна църква. Не винаги е ясно по какво епископът се различава от митрополита и защо в йерархията има черни (неженени) и бели (женени) духовници?

Отговорен свещеник Михаил Воробьов, настоятел на храма
в чест на Въздвижението на Светия Животворящ Кръст Господен в град Волск

Йерархията на Православната църква е организационен принцип, който конкретно въплъщава съборното устройство на Църквата. Този принцип се оформя в основните си черти през апостолската епоха. Книгите на Новия завет съдържат ясни указания за съществуването и на трите нива на църковната йерархия, които са разработени в детайли през следващите векове.

Йерархията на православната църква се състои от три нива. Най-високата от тях е заета от епископи, които чрез посвещение, въплъщавайки тайнството на свещенството, са приемници на апостолите. Първите епископи са били назначени от апостолите да ръководят църковните общности, които са основали. Функцията на ръководители на Църквата се изпълнява от епископи и в съвременния живот. Следователно всеки активен, непочиващ епископ има титла, която показва областта на неговата власт. В Руската православна църква управляващите епископи имат двойна титла (например епископ Саратовски и Волски), докато викарните епископи, които са помощници на епархии, имат титла само с един град (например епископ на Истра).

Изпълнението на това послушание изисква концентрация на всички духовни сили на духовника, безкористен отказ от лични интереси. Следователно епископите в Православната църква се избират изключително от монаси.

Епископите, които имат особени заслуги пред Църквата, се издигат в архиепископски сан. Архиепископите, които оглавяват големи епархии, се издигат в ранг митрополит. Освен това митрополитският сан е награда за дългогодишната работа на епископа в полза на Църквата. Митрополитът, който оглавява Поместната църква, носи сан патриарх. Понякога обаче Поместната църква се оглавява от епископ в ранг на архиепископ или митрополит. В разговорната реч епископи се наричат ​​всички епископи, архиепископи и митрополити.

Средното стъпало в йерархията на православната църква се заема от свещеници, които се наричат ​​още презвитери или свещеници на гръцки. Свещениците, за разлика от епископите, могат да бъдат както монаси, така и семейни хора. Православната църква, изпълнявайки заповедта на Спасителя да не налага на хората непоносимо бреме, позволява на свещениците да се женят. Хартата предвижда сключването на брак само преди ръкополагането в свещеничество. Овдовелият свещеник няма право да се жени повторно. Тези законови изисквания предпазват свещеника от разтваряне в суматохата на живота и му позволяват да изпълни достойно своя обет за служение на Църквата.

Свещеник, който не е монах, може да бъде възведен в протойерей за дългогодишно безупречно служение. Протоиереи, които изпълняват особено важни за Църквата послушания, могат да бъдат възведени в протоиерейски сан.

Монашеският свещеник се нарича йеромонах. Йеромонах, който съвестно изпълнява обетите си, може да бъде възведен в сан игумен. Най-високата степен за свещеномонах е архимандритската степен.

Първото стъпало в православната йерархия се заема от дякони, духовници, които, като нямат право сами да извършват тайнствата, помагат на свещениците и епископите да ги извършват. Подобно на свещениците, дяконите не могат да приемат монашески обети.

Дякон, който не е монах, за безупречно служение може да бъде възведен в протодякон, а по изключение и в архидякон.

Монашеският дякон, в случай на специални заслуги към Църквата, незабавно се издига в ранг на архидякон.

ЕПИСКОП

Епископ (на гръцки ἐπίσκοπος - надзираващ, надзираващ; от ἐπί - върху, при + σκοπέω - гледам) в съвременната Църква - човек, който има трета, най-висока степен на свещеничество, иначе епископ (от гръцки αρχι - главен, старши + ἱερεύς - свещеник) .

Първоначално, в апостолско време, терминът "епископ", както е използван в посланията на апостол Павел, е обозначавал старшия учител на отделна общност от последователи на Исус Христос. Епископите ръководеха християните от определен град или провинция, за разлика от апостолите (предимно пътуващи проповедници). Впоследствие терминът придобива по-специфично значение на висшата степен на свещенство – над дякона и презвитера.
С появата на различни епископски титли - първоначално почетни - (архиепископ, митрополит, патриарх), терминът на руски език също се превръща в обозначение на по-младите от тях, въпреки че не губи по-общото си значение, за което е и терминът епископ използвани (гръцки αρχιερεύς). В гръкоговорящите църкви общият термин обикновено е ιεράρχης, тоест йерарх („свещеник“).
Самият Иисус Христос е наречен в Посланието до евреите „Епископ по чина Мелхиседеков завинаги” – гръцки. „Ὅπου prόdromος ἡπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν ἰησοῦς, κατὰ τdn τάην melχισεδὲκ ἀρχιεὺς αἰνό ενό ε.“ (Еврайус 6:20)

Епископ в Новия завет

В оригиналния гръцки текст на Новия завет откриваме 5 споменавания на думата гръцки. επίσκοπος:
Деяния (Деяния 20:28); Послание до Филипяни (Фил. 1:1); Първо послание до Тимотей (1 Тим. 3:2); Послание до Тит (Тит. 1:7); Първо послание на Петър (1 Петрово 2:25).
В Първото послание самият Исус Христос е наречен „Пастир и Епископ на вашите души” (1 Петрово 2.25) – гръцки. „τὸν ποιμένα καὶ ἐπίσκοπον τῶν ψυχῶν ὑμῶν“.

Службата на епископ в различните деноминации на християнската църква
Канонични основания и ролята на епископа в Църквата

Според учението както на Православната, така и на Католическата църкви, един от съществените признаци на каноничната легитимност и валидност на свещенството като цяло и на епископството в частност е тяхното апостолско приемство, тоест приемането на свещенството от онзи, който сам получава пълна власт в Църквата от апостолите – чрез последователни и непрекъснати редица техни приемници.
Апостолското приемство се осъществява в Църквата чрез епископи. Епископско хиротония (хиротония) трябва да се извършва от няколко епископи - най-малко двама епископи (1-ви апостолски канон), освен в специални случаи.
Като първосвещеник епископът може да извършва всички свещени обреди в своята епархия: той има изключително право на ръкополагане на свещеници, дякони и ръкополагане на по-ниски клирици и освещаване на антиминси. Името на епископа се почита по време на богослуженията във всички църкви на неговата епархия. Всеки свещеник има право да извършва богослужение само с благословението на своя управляващ епископ. Във византийската традиция на православието видим знак за такова благословение е антиминсът, издаван от епископа, седнал на престола на храма.
На епископа са подчинени и всички манастири, намиращи се на територията на неговата епархия, с изключение на ставропигиалните, които са пряко подчинени на патриарха – предстоятеля на местната църква.
До средата на VII век обичаят на задължителното безбрачие на епископите започва да се възприема като норма, която е залегнала в 12-то и 48-то правило на Трулския събор („Пето-шесто“). Нещо повече, последното правило гласи: „Съпругата на онзи, който се повишава в епископско достойнство, след като преди това се е разделила с мъжа си, по общо съгласие, след неговото ръкоположение за епископ, може да влезе в манастир, далеч от обиталището на този епископ и нека тя се радва на издръжка от епископа.” В практиката на Руската православна църква се е установил обичай, който има силата на закон, да се извършва епископско хиротония само на лица, приели обет в малката схима.

Епископ в православието
Епископия в Русия

През III век. е съществувала скитска епархия на Вселенската църква с център в Добруджа, на която са били подчинени и скитските християни, живеещи и по земите на съвременна Русия. Именно от тази общност от вярващи, създадена от апостол Андрей, според църковното предание, започва разпространението на православната вяра в Русия.

Патриархът на Москва и цяла Русия Алексий II в малка епископска одежда и в зелена мантия

През 961 г. пратеникът Ото Адалберт (бъдещият първи архиепископ на Магдебург) прави неуспешно посещение в Киев. Обикновено епископите са одобрени за служба с решение на църковните йерарси.
Първият митрополит на Киев, който пристига в Киев за постоянно пребиваване, е Михаил, митрополит на Киев и цяла Русия.
През 1147 г. митрополит Климент Смолятич е издигнат на Киевска митрополия без санкцията на Константинополския престол. Това предизвика разцепление между Киевската митрополия и епархиите на Новгород, Смоленск, Полоцк и Суздал.
През 1155 г. той изгонил „незаконния“ киевчанин. Константинополската патриаршия назначи нов митрополит на Киев и цяла Русия Константин I на Киевската митрополия.
За лоялност в подкрепа на неговата политика и за подкрепата на епископ Нифонт по време на Киевския разкол, Константинополският патриарх предоставя автономия на Новгородския престол. Новгородците започнаха да избират епископи на събранието си измежду местното духовенство. Така през 1156 г. новгородците за първи път самостоятелно избират архиепископ Аркадий, а през 1228 г. свалят архиепископ Арсений.
Избирането на рязанския епископ Йона за митрополит на Киев и цяла Русия през 1448 г. бележи фактическата автокефализация на Московската църква (североизточната част на Руската църква). Западноруските епископи запазиха организационна независимост от Москва, оставайки под юрисдикцията на Константинопол.
През 1162 г. князът на Владимир иска от патриарха на Константинопол Лука Хрисоверг да установи митрополия във Владимир, но получава отказ.
С учредяването на Московската патриаршия през 1589 г. 4 епископски седалища: (Новгород, Ростов, Казан и Крутицкая) са преобразувани в митрополитски. Но образуването на митрополии (митрополии - по примера на други източни църкви) не се състоя тогава: всички руски управляващи епископи останаха равни в своите административни и съдебни права. Митрополитите се различаваха от епископите и архиепископите само по предимствата на честта.
Всъщност от кон. 18-ти век до възстановяването на патриаршията в кон. 1917 г., в Руска империяимало само 3 епархии, чиито епископи обикновено носели митрополитски сан: Санкт Петербург, Киев и Москва (от 1818 г.).
От 1852 г. титлата митрополит на Литва и Вилна е присвоена на епископите на Вилнюс (първият митрополит на Литва и Вилна е Негово Високопреосвещенство Йосиф (Семашко)).
В момента митрополитите на Вилнюс носят титлата митрополит на Вилнюс и Литва.

По отношение на възрастовия ценз за епископ, който имаше в Русия използването на "Номоканон" (титул I. Ch. 23) предвижда минимална възраст от 35 години за протеже - кандидат -, а в изключителни случаи - 25 години. Но църковната история познава отклонения от тази норма.

Сините одежди на епископа включват сакос, омофор и боздуган

Синята одежда на епископ включва сакос


Зеленото облекло на епископа включва сакос, омофор и боздуган

Червеното облекло на епископа включва сакос, омофор и боздуган

Бялото облекло на епископа включва сакос, омофор и боздуган


Епископи в пълни епископски одежди

На сакоса се носи широка лента - омофор. На главите има митри. На гърдите - кръст и панагия (икона). По време на службата самият владика символизира Христос. И така, лентата с омофор (в превод от гръцки омофор - нося на раменете си) символизира изгубената овца, която добрият пастир носи на рамото си. Митрата символизира царското достойнство на епископа, по подобие на Царството Христово.

Върху одеждите в извънбогослужебно време епископът облича мантия. На главата си обикновено има монашеска качулка. Митрополитът е с бяла качулка. Патриархът има патриаршески петел вместо клобук.

Епископско украшение – митра

Почитан свещеник, има митра на главата

Митрата се дава на духовници за особени заслуги или след 30 години свещеническо служение.

Герб на епископ

Йохан Ото фон Геминген - католически епископ

Епископ на Регенсбург Герхард Лудвиг Мюлер

В католицизма епископът има прерогатив да извършва не само тайнството на свещеничеството, но и миропомазване (потвърждение).
Много специално място в епископата принадлежи на епископа на Рим, чийто специален статут, развиващ се на Запад през вековете, е осигурен от решенията на Първия ватикански събор.
В съответствие с догматичната конституция на Втория Ватикански събор Lumen gentium (провъзгласена от Павел VI на 21 ноември 1964 г.) е създадена институцията за колегиално участие на епископите в управлението на Църквата. Папата служи като президент на Колегията на епископите. Папата, според учението на Римската църква, „има над Църквата, по силата на длъжността си като викарий на Христос и пастир на цялата Църква, пълна, върховна и вселенска власт, която той има правото свободно да упражнява в винаги. Колегията на епископите няма никаква власт освен в съюз с Римския понтифекс като глава." Епископите в протестантските деноминации се признават само като временно назначени административни и учителски ръководители на общности, а не като наследници на специални дарове на благодат или правомощия, които съществуват от апостолско време. Според възгледите на епохата на Реформацията служението не е sacerdotium, жертвено служение, а ministerium, служещо служение, което трябва да служи на общността с Божието Слово и Тайнствата. Следователно в Аугсбургското изповедание, член 5, служението се нарича ministerium docendi evangelium et porrigendi sacramenta, служение за прогласяване на Евангелието и администриране на тайнствата, което е установено от Бог, за да могат хората да получат оправдаваща вяра. Епископът, като важен и полезен орган в протестантските църкви и деноминации, не се счита за принадлежащ към специален ранг. Епископите се наричат ​​също председателстващи пастори и техните задължения включват председателстване на конференции, назначаване и обреди като дякони и старейшини и като цяло надзор на живота на Църквата.

митрополити

Петербургски и Ладожки митрополит Владимир след богослужението. На главата му има бяла качулка с диамантен кръст, омофор на раменете и жезъл в ръцете. Цветът на одеждите е черен, защото тече Великият пост.


Облачение на приснопаметния Ленинградски митрополит Никодим (Ротов) (починал 1978 г.). Църковно-археологически музей на Духовната академия в Санкт Петербург.

Понастоящем в рамките на Руската православна църква съществуват под една или друга форма пълноценни столични окръзи. По-специално това са:
- Латвийска православна църква,
- Православна църква на Молдова,
- Естонска православна църква,
- Руска православна задгранична църква (РПЦЗ),
- Украинска православна църква,
- Японска православна църква.

През 2011 г. Светият синод прие „Правилник за митрополиите на Руската православна църква“ (трябва да се разграничат тези митрополии, които са само обединение на епархии на територията на съставно образувание на Руската федерация и нямат автономия). от столичните квартали).

Митрополит на Киев и цяла Русия- титлата на предстоятеля на Руската църква през периода на нейното присъединяване към Константинополския престол, тоест от времето на кръщението на Русия и основаването на митрополията в Киев до 1686 г., когато Киевската митрополия е присъединен към Московската патриаршия в резултат на присъединяването на Украйна към Русия.

Митрополитът е духовен сан с висш ранг в християнската църква. Първото официално споменаване на титлата е записано в документите от I, проведени в Никея през 325 г. Там беше подредено и мястото му в йерархическата стълбица.

църковна йерархия

В Римската империя главните градове на провинциите се наричали метрополии. Епископ, който има катедра, тоест собствена резиденция, се наричаше митрополит в митрополията.

Митрополит е най-високото звание на епископ. А епископът (надзираващ, надзираващ) от своя страна има най-високата трета степен на свещенство, след дякона и презвитера (той също е свещеник, той също е свещеник). Следователно епископът често се нарича епископ. "Архи" е частица, дошла от гръцкия език и служи за обозначаване на висок църковен сан. Епископите управлявали епархиите и били подчинени на митрополита. Ако епархията била голяма, тогава епископите или епископите, които я управлявали, се наричали архиепископи. В Руската православна църква това почетно звание следва непосредствено след митрополита.

Външни различия

Тези най-високи църковни чинове външно се различават по шапка - клобук. Епископите носят черно, архиепископите носят черно с кръст от благородни метали и камъни, а митрополитите носят бели качулки със същия кръст. Различават се и по дрехите. И така, за епископите и архиепископите те са лилави или тъмночервени, за митрополита - сини, патриархът носи зелена мантия. По време на Великия пост всички епископски одежди са черни. Митрополит е почетно звание. Присвояването на такова звание е вид награда, знак за отличие, даден за заслуги. В Руската православна църква ранговете на архиепископи и митрополити се присъждат на епископи за лични заслуги към църквата. Дават се и за прослужени години.

Един от най-древните

Трябва да се отбележи, че митрополитът е най-древната титла в християнската църква. Някои църковни учени смятат, че апостолите са били митрополити, други приписват появата на тази юрисдикция на 2 век, когато е необходимо да се централизира църковната власт.

А през 325 и 341 г. този ранг просто е окончателно установен. Бяха предписани правомощия, които значително се увеличиха по обем. Всичко беше узаконено и регламентирано, не би трябвало повече да предизвиква спорове. Съборът в Толедо, проведен през 589 г., допълнително разширява правата на митрополита - сега той може да наказва епископите под негова юрисдикция. Като цяло християнското учение се формира на съборите от 4-8 век. Следващите години не донесоха съществени промени.

Най-първият

Русия е покръстена в края на 10 век при княз Владимир Святославович. В повечето случаи се посочва, че през 988 г., но някои историци посочват и 991 г. Също така няма точни данни за първия митрополит на Киев. Но от 16-ти век се предполага, че той е Михаил. Носеше и името сириец, защото по народност беше или грък, или сириец.

Смята се, че митрополит Михаил и пристигналите с него монаси са построили Златоверхо-Михайловския и Киевско-Межегорския манастир. Митрополит Леонтий оспорва първенството, някои източници го наричат ​​първия митрополит със същите дати на управление - 992-1008. След това идват Теофилакт, Йоан I, Теопемпт, Кирил I Гръцки. Датите на всяка от тях са спорни. Трябва да се отбележи, че всички те са били чужденци.

Първи руски

И само митрополит Иларион (Русин), който приема през 1051 г. и управлява църквата до 1054 г., е сънародник. Умира около 1088 г. Тогава той оглавяваше църквата, прославен е като светец - в православната църква това са светци от епископския сан. Автор е на книгата "Слова за закона и благодатта", написана от него през 1030-1050 г. Освен това той пише "Молитва", "Изповед на вярата".

Написва и Похвала на Ярослав Мъдри. Има много малко информация за живота на Иларион, но Приказката за отминалите години показва, че строителството на Киево-Печерската лавра е започнало през 1051 г., тоест по време на управлението на Иларион. Новгородската II летопис показва, че през 1054 г. Ефрем става митрополит на Киев. Това дава възможност да се предположи, че веднага след смъртта през 1054 г. на Ярослав Мъдри, Иларион е свален.

Светец и чудотворец

Много значима фигура в историята на Руската православна църква е митрополит Алексий. Именно той е небесният покровител на двама известни патриарси на Москва и цяла Русия - Алексий I (Сергей Владимирович Симански, патриарх от 1945 до 1970 г.) и Алексий II (Алексей Михайлович Ридигер, патриарх от 1990 до 2008 г.).

Родом от болярски род, син на Фьодор Бяконт, родоначалник на няколко знатни фамилии, като Плешчееви и Игнатиеви. Чудотворец и светец Московски на цяла Русия (канонизиран 50 години след смъртта си), митрополит Алексий постигна значителни успехи през живота си като голям държавник и тънък дипломат. С него се смятаха в Литовското княжество и Ордата, с които имаше контакти от друг вид - Алексий излекува Ханша Тайдула от очно заболяване. От 1354 г., назначен на поста и цяла Русия, Елеферий Федорович Бяконт (в света) е в тази област до смъртта си през 1378 г. Той основава няколко манастира, включително в Кремъл. Самият Кремъл започна да бъде възстановен в камък под него. В допълнение към този манастир той основава Спасо-Андроников, Симонов, Введенски Владичен и Серпуховски манастири. Няколко църковни писания принадлежат на неговото перо. Светите мощи на чудотвореца през 1947 г. са пренесени в Елоховската Богоявленска катедрала в Москва, където почиват и до днес.

Митрополити-сънародници

От момента на кръщението на Русия до XIV век страната е била една метрополия, чийто глава е бил назначен в Константинопол. Естествено повечето от изпратените митрополити не бяха руснаци. Принцовете искаха да видят сънародници на този пост, тъй като преди да бъде въведена патриаршията в Русия през 1589 г., митрополитите бяха начело на църковната йерархия и много зависеше от тях. Първият руски киевски глава на църквата е годините на управление 1147-1156). Тогава на този пост имаше и гърци и българи. Но от момента на царуването на Теодосий (1461-1464), през който започва периодът на пълна автокефалия на домашната църква, тя се оглавява главно от руски митрополити, които оттогава започват да се наричат ​​"Московски и цяла Русия" .

Виден църковен деец и публицист, оставил след себе си значително литературно наследство, Теодосий (Бивалцев) е известен с това, че е първият московски митрополит, назначен от руски княз, а не от Константинополския патриарх. Този най-висок църковен ранг на Руската православна църква е Московският митрополит, преди установяването на патриаршията от момента на царуването на Теодосий, Филип I и Геронтий, все още са носили Зосима и Симон. Освен това последователно се присъжда на Варлаам и Данаил, Йосиф и Макарий, Атанасий и Филип II, Кирил, Антоний и Дионисий. Московският митрополит Йов вече е първият патриарх.

Създаването на митрополии на територията на Русия беше едно от най-важните решения на Светия синод, прието на последното заседание, проведено на 5-6 октомври 2011 г. Дейността на митрополитите се регулира от нов документ - Правилник за митрополитите на Руската православна църква. Игумен Сава (Тутунов), заместник-ръководител по делата на Московската патриаршия и секретар на комисията на Междусъборното присъствие по въпросите на църковното управление и механизмите за прилагане на съборността, коментира основните положения на този документ пред Вестник на Московската патриаршия (№ 11, 2011).

Отец Сава, в новия правилник митрополията е посочена като една от формите за организиране на взаимодействието между епархиите. Какви други форми на такова взаимодействие съществуват? Какво включва създаването на нов формуляр?

Днес в Руската православна църква формите на териториално обединяване на епархиите могат да бъдат различни. Ако преминем от голямо към малко, то това са преди всичко самоуправляващите се Църкви, екзархии, митрополии и митрополии. Във всички случаи, с изключение на митрополиите, се образуват собствен синод и синодални институции.

Създаването на митрополии като ново ниво на взаимодействие между епархиите се дължи на факта, че от май тази година са създадени нови епархии, чиито граници не съвпадат с границите на субектите Руска федерация. Възникна нова ситуация: на територията на един субект на федерацията се появяват няколко епархии. По очевидни причини веднага възникна въпросът за взаимодействието на тези епархии както помежду си, така и със светските власти. Един прост пример: как да изградите отношения с регионалното управление на образованието по въпросите на отбранителната индустрия? Очевидно е, че отделът от страна на Църквата има нужда от един координатор. И има много такива ситуации.

В тази връзка през юли Светият синод възложи на комисията на Междусъборното присъствие, ръководена от Саранския и Мордовски митрополит Варсануфий, управляващ делата на Московската патриаршия, да проучи този въпрос. В резултат на интензивна работа беше разработен проектодокумент, който предлага обединяването на епархиите в рамките на един субект на Федерацията в митрополията.

Самото понятие "митрополия" не се появява за първи път в историята на Църквата и има определен прототип под формата на онези митрополии, които са съществували в древната Църква. Разбира се, етимологично "метрополисът" е по-скоро центърът на региона, главният град, а не територията, но според мен терминологията не трябва да предизвиква много безпокойство в този случай.

Съществуването на "междинни" образувания между висшата църковна власт, ако използваме съвременната терминология, и епархиите е добре известно от историята. Известна е четиристепенна структура: епархии, няколко епархии се организират в митрополии, няколко митрополии - в екзархия, няколко екзархии - в патриаршия. Въпреки че не може да се каже, че четиристепенната структура е съществувала много дълго време. Но тристепенният, който сега виждаме в Русия, исторически съществуваше, беше много ефективен и съществува и до днес. Въпреки че, разбира се, значителните различия в тази система на управление са неизбежни както в различните исторически периоди, така и в различните географски области.

В документа са изброени различни области на дейност, които трябва да се координират от епархиите в митрополиите. Каква е целта на такъв подробен списък?

Правилникът за митрополитите е църковно-правен документ и посоките на взаимодействие в него трябва да бъдат подробно разписани. Това са законите на жанра, ако искате.

Вече засегнахме взаимодействието на новите епархии с държавните органи на регионално ниво. Как може да се изгради взаимодействие между самите епархии? Например, може ли да се каже, че не всяка такава епархия трябва да създаде отдел за религиозно образование? Такъв отдел може да бъде създаден в митрополията и да координира дейността на няколко епархии. Или във всеки случай епархийската структура трябва да е твърда и да повтаря основните синодални отдели?

Разбира се, трябва да има подходяща епархийска структура. На първо място, това е епархийският съвет, епархийското събрание, епархийският секретар - всичко, което е предвидено в Устава на Руската православна църква. А също и главният счетоводител, защото всяка епархия е юридическо лице. Що се отнася до епархийските отдели, ситуацията може да бъде различна. А днес еднообразие няма. Например в Чукотската епархия, където има буквално няколко десетки енории, и в Екатеринодар, където има няколкостотин, епархийската структура очевидно не може да бъде еднаква. Това е добре. В единия случай има големи епархийски отдели с няколко десетки служители, а в другия енорийските свещеници, освен че служат в енорията, отговарят за една или друга посока.

Смятам, че в новите епархии, обединени в митрополии, ситуацията ще бъде различна в зависимост от броя на енориите, характера на района и наличието на инфраструктура. Но така или иначе, под епископа трябва да има хора, макар и не многобройни, но отговорни за онези основни области на църковната дейност, които бяха определени тази година от Архиерейския събор: социално служение, работа с младежта, религиозно образование и катехизация, мисия. Поне тези четири области трябва да имат отделни длъжности. Ако не е възможно да се създаде пълноценен епархийски отдел, тогава е напълно достатъчно да се назначи едно отговорно лице. Повтарям: има такъв опит в малките епархии и той напълно се оправда. Никой няма да постави такива изисквания към новообразуваните епархии, които те да не могат да изпълнят.

Освен това в помощ на епархиите е призован епархийският отдел на главния град на митрополията. При това не трябва да има никакъв диктат от страна на епархийското управление на митрополията. От гледна точка на канони и църковно право, новообразуваните епархии на митрополити не се различават от епархията, ръководена от митрополита като управляващ епископ. Следователно това трябва да е така и на практика.

С правилника се въвежда нов църковен орган – Архиерейски събор. Какъв е неговият статус и какви са задачите му?

Нека направим едно важно уточнение: необходимо е да се избягва терминологично и църковно-правно объркване между митрополии и митрополии.

Столичните окръзи, които действат в Казахстан и Централна Азия, имат свои общи органи - синоди, които имат правомощия, и синодални институции, които са изпълнителни органи.

Епископските съвети на митрополиите нямат правомощия, те са съвещателни органи на епископите във всяка митрополия. Те са необходими за решаване на проблемите, за които говорихме по-горе.

Друг пример за общата грижа на Съвета на епископите са богословските училища и семинариите. Например, ако има училище в Саранск, тогава няма нужда да отваряте друго училище в Краснослободск или Ардатов. В същото време, тъй като всички епархии на Мордовската митрополия се възползват от предимствата на това училище, те са призовани да подкрепят съвместно семинарията. Този въпрос трябва да се реши в братско съвещание между епископите, именно в рамките на Архиерейския събор.

Каква е ролята на главата на метрополията? Съдейки по правилника, той има надзорни функции: да се грижи, да преподава братски съвети, да осигурява грижи. Но в същото време има една неочаквана функция - да води досъдебно производство. Какво означава?

Като старши другар, наставникът е една от важните функции на ръководителя на метрополията. Сега, когато тепърва се създават нови епархии, е особено важно във всички митрополии да бъдат предстоятели с много опитни епископи, които да могат да помагат на младите, които оглавяват новите епархии.

Освен това митрополитът е координатор. Ние много добре знаем, че ако няма персонално отговорно лице, което да координира дейността на епархиите, тогава нищо няма да се получи. Митрополитът носи тази отговорност.

Връщайки се към казаното по-рано: ръководството на региона, държавните органи, по-лесно и по-разбираемо е да се води диалог с някого лично. Това изобщо не означава, че други епископи на митрополията трябва да бъдат изключени от диалог със същия управител. Това би било в противоречие с църковния закон. Но с посредничеството или координацията от страна на един човек, митрополита, този диалог ще бъде по-ползотворен.

Може би времето ще покаже, че централизацията също ще бъде полезна за решаването на някои проблеми. Тук обаче е необходимо внимание. Всяка епархия на митрополията е пряко подчинена на висшите органи на църковната власт. И митрополитът не може да се меси в отношенията между висшите власти и епархии. Всеки епархийски архиерей, включително епархийският архиерей на нова епархия, която е част от митрополията, може да се обръща пряко към патриарха и към председателите на синодалните институции. По това те се различават от викариите, които се обръщат към висшите власти чрез своите управляващи епископи.

Често се случва до патриарха да се отправят оплаквания срещу епархийски клирици, понякога дори срещу епископи. Правилникът за митрополитите предвижда, че митрополитът може да приема и такива жалби. Едно нещо е да се опитате да разрешите ситуацията отдалеч, а друго е, ако местният митрополит участва в помирението на страните на място.

Това не узурпира ли функциите на църковния съд? В Правилника за митрополитите се посочва, че съдилищата остават същите: епархийски съд и Общ църковен съд. Митрополитът, от друга страна, може да разглежда недоразуменията без официално съдебно производство. Това не означава, че се премахва църковното съдебно производство, а че в случаите, когато не е необходимо, митрополитът има право сам да реши въпроса.

С други думи, това е досъдебно производство за разглеждане на онези дела, които не са свързани с канонични въпроси и където страните могат да се споразумеят.

да Въз основа на моя опит в Административния отдел на Московската патриаршия мога да кажа, че значителен брой жалби по жалби на свещеници и епископи се разрешават именно в досъдебното производство чрез диалог и събеседвания. Делата се прехвърлят на църковния съд, когато възможностите за помирение са изчерпани. И митрополитът, в случай че не може да постигне резултат без официално съдебно производство, трябва да изпрати документи до Общия църковен съд или до епархийския съд, който има юрисдикция спрямо обвиняемото лице, тоест по местоживеене или служение.

Правилникът за митрополиите е изготвен от една от комисиите на Междусъборното присъствие. Днес има практика да се внасят проекти на документи за общоцърковно обсъждане. Приетият Правилник е внесен в Синода без такава процедура. С какво е свързано?

Както знаете, Междусъборното присъствие се състои не само от служители на църковните институции, но и от широк кръг духовници и експерти, които могат да разгледат възложената тема многостранно. Вероятно е можело да се направи по друг начин - да се даде заповед да се напише такава наредба на служителите от Управлението по делата, правната служба или историческата и правна комисия. Но Синодът възложи това на Междусъборното присъствие – широк колегиален орган. Така, освен собствената си работа по създаването на документи, които се обсъждат, публикуват и т.н., отделни комисии на Междусъборното присъствие също участват в такива разработки.

Каква беше основата на този документ? Върху каква църковна практика се спряхте?

Проучихме материалите на Местния събор от 1917-1918 г., но тогава Съветът не прие никакви конкретни документи, въпреки че имаше някои разработки в материалите на съответния отдел на Съвета.

Полезни се оказаха и документите на Синода при Патриаршеския Местоблюстител митрополит Сергий (Страгородски). Тези материали са публикувани в "Вестник на Московската патриаршия" през 1931-1935 г. и са достъпни за нас в преиздание, подготвено от Издателството на Московската патриаршия преди няколко години. Може би не може да се каже, че директно прехвърлихме някои формулировки в документа, но без съмнение това беше работен материал за нас.

Приетият правилник определя реда за взаимодействие между епархиите днес. Как мислите, възможно ли е по-нататъшно развитие на сътрудничеството между епархиите в рамките на митрополията и съответно ново издание на този документ в бъдеще?

Наредбата е влязла в сила и ще остане в сила. Ако има основни въпроси относно съдържанието, тогава промени могат да бъдат направени на Архиерейския събор. Синодът посочи, че с приемането на Правилника е необходимо да се измени Устава на Руската православна църква и ако се изискват допълнения в правния статут на митрополитите, те могат да бъдат предложени за разглеждане от Архиерейския събор, който ще приеме тези изменения на Хартата.

Най-интересното:

Правене на промени в проекта

Как да намалим вътречерепното налягане у дома

Появата на зрителни усещания